انسي الحاج عن الامبريالية اللبنانية الثقافية

يكتب انسي الحاج بهدوء وعدل. عادة اذا كتب احدهم عن الثقافة اللبنانية يتهموه بالفينقة، يعني انه يقول ان اصله فينيقي. واذا كتب احدهم عن ادب الجزيرة اتهموه بانه عروبي الهوى. أما اذا كتب بالفرنسية فهو امبريالي. استطيع ان اكتب لك لائحة بالاساليب والتوصيفات، فلن تستفيد شيئا. الحرب وما قبل الحرب اللبنانية أصبنا يا عزيزي بمرض اسمه التدمير الذاتي: النفسي، الثقافي، الجسدي. اليسار اراد تدمير اليمين وبالعكس. الفقير اراد تدمير الغني وبالعكس. الجيران والضيوف ارادوا تدمير لبنان ومش بالعكس. صار الوطني فينيقي او عروبي او طائفي.

احتجنا ولا نزال لسنوات دمار عديدة لنفهم اننا امة متعددة الثقافات والعائلات ولنا تاريخ يمتد من انسان انطلياس الاول الى يومنا الحالي وجبلنا بكل الثقافات واللغات. نحن “امبريالية” لبنانية كما حاول الاديب انسي الحاج ان يقوله في مقاله على جريدة الاخبار بتاريخ 17 نيسان 2010. هنا بعض المقتطفات باختصار:

سمعتُ منتهى الرياء على إحدى الفضائيّات العربيّة. خلال ندوة ضمّت مسؤولاً في إحدى الجامعات اللبنانية وشخصيتين جامعيّتين من مصر قال الدكتور اللبناني: «لماذا نتناقش؟ معروف أن مصر تُنتج (أو تبدع، لم أعد أذكر) والعراق يقرأ ولبنان يَطبَع». وقرأتُ في عيون الأستاذين المصريّين السرور والاحتقار.

في الثلاثينات من القرن الماضي تبلورت في بيروت حركة أدبيّة، بالأخصّ حول جريدتي «المعرض» و«المكشوف»، ذات عَصَب لبناني متوقّد، والأصحّ القول عصبيّة. ولم تكن هذه العصبيّة بدون مبرّر، فقد قامت ردّاً على تجاهلاً مصريّاً لإنتاجهم. غير أن حمّى تلك المواقف لم تحُل دون اهتمام الجريدتين الحثيث بالأدب المصري، وكان نفرٌ من أدباء مصر، وأبرزهم محمود تيمور، لا يتوقّفون عن إمداد «المكشوف» بمقالاتهم وأقاصيصهم. وظلّ الجدال بين الجبهتين سجالاً شارك فيه توفيق الحكيم وطه حسين والزيّات وزكي مبارك وسواهم وتميّز غالباً بالعطف والتفهّم من جانب القاهرة (دون أن ننسى المواقف الأخرى، تلك التي أمعنت في التعالي) وبلغ هذا العطف ذروته يوم أعلن طه حسين في حديث إلى نجيب صَدَقة أن الثقل الأدبي انتقل من القاهرة إلى بيروت، وأن الأدبين السوري واللبناني مظلومان.

أنا واحدٌ من الذين نشأوا في أجواء بقايا تلك العصبيّة الانتي مصريّة، وفي المقابل نالني في بداياتي نصيبٌ من كراهية بعض النقّاد المصريّين، أذكر منهم رجاء النقاش. وبدوري لم أكن منصِفاً. وإن كنتُ أفهم السلبيّة ضدّي فأنا غير معذور على سلبيّتي، وهذا ما بدأتُ أدركه في ما بعد وخاصة في أثناء مطالعتي أعداد جريدة «المكشوف» من بدايتها إلى نهايتها. لقد حمل «المكشوف» شعلة النهضة الأدبيّة اللبنانيّة لحقبة ما بين الحربين ولمرحلة الحرب الثانية وما بعدها بسنوات، وخاض معارك التجديد وفَتَحَ الدروب للقصّة مع مسابقاته فيها، ومع نشر بواكير توفيق يوسف عوّاد وخليل تقيّ الدين وفؤاد حدّاد وفؤاد كنعان وأحمد مكّي وترجمات لويس الحاج، حتّى أدركت منشورات دار «المكشوف» في الستينات الياس الديري ونشرت له رواية، فضلاً عن الاهتمام الدائم بنتاج الشعراء وعلى رأسهم أبو شبكة وسعيد عقل، والنقد والنقّاد والدارسين وكتّاب المقالة وفي طليعتهم مارون عبّود وأمين الريحاني وعمر فاخوري وبطرس البستاني (الثاني) وفؤاد أفرام البستاني ولطفي حيدر وعبد اللطيف شرارة… ناهيك بصاحب الجريدة فؤاد حبيش نفسه، وهو من أخطر المحرّكين، ولولاه لما كان «المكشوف» ولا التأَم شملُ ذلك الفريق المتوهّج الذي شكّل ظاهرة في تاريخنا الأدبي، مع «افتقاره» لحُسن الحظّ إلى قاسم مشترك «عقائدي»، ففيه اليميني واليساري، وفيه الدستوري والشيوعي، وفيه الإباحي والشديد الاحتشام، في تنوّع يكاد لا يعرف حدوداً. وتُلاحَظ بداياتٌ ليوسف الخال ولتوفيق صايغ على صفحات «المكشوف».

أستشهدُ دوماً بفكرة للأديب السوري عهد فاضل تقول إن اللبنانيّين ابتدعوا نوعاً من «الإمبرياليّة» الأدبيّة والفنيّة والفكريّة بلغت أوجها في الخمسينات والستينات من القرن العشرين وكادت تغزو معظم المناخ العربي. لئن صحَّ بعض هذا، على مبالغة القول، فلا يجوز حصر جذوره في الخمسينات والستينات بل يجب الرجوع إلى حقبة «المكشوف». حتّى الأدب المهجري (وليس كلّه لبنانيّاً) وجبران ومي لم يكن له ولا لهما الإسهام الناري المباشر في تأجيج العصبيّة اللبنانيّة الذي كان لـ«المكشوف». أمّا أهل النهضة السابقة، أمثال البساتنة واليازجيين والشدياق، فلا نعرف لهم هاجساً معلناً من هذا النوع، وفي قاموسه «محيط المحيط» عرّف المعلّم بطرس البستاني، ابن قرية الدبيّة وتلميذ عين وَرَقة أشهر مدارس ذلك العهد.

لا يعني ذلك أن الشعلة اللبنانيّة لم تضئ في أولئك الآباء، بل معناه أنّهم أسّسوا وبنوا كعلماء ولغويّين ومنوّرين وأدباء في المطلق، وفي المطلق العربي إذا جاز تحديد المطلق، ولعلّ أحد أبرز إنجازاتهم ترجمتهم للكتاب المقدّس، وكان أوّلهم فيها الشدياق تلاه البستاني والأسير وفان دايك ثم إبراهيم اليازجي. لقد اشتغل هؤلاء، كما اشتغل مجايلوهم واللاحقون كجرجي زيدان وشبلي الشميّل وفرح أنطون، تحت هَمّ العصرنة والتوعية، وأحياناً بجرأة فكريّة علمانيّة وإلحاديّة عزّ نظيرها هذه الأيّام، ولم يقصدوا أن ينشروا لبنانيّتهم ولكنّهم نشروها مع هذا دون إعلان، فالوعي الباطن يختزن ما ينكره أو ينساه العقل الواعي، ووضعوا حجارة الأساس، هم قبل جبران والمهجريّين، للإمبراطوريّة المعنويّة التي أشار إليها عهد فاضل وترسّخت إشارته في ذهني لا لكوني لبنانيّاً فقط بل لكونها تنطوي في بلاغتها على دلالات نفسيّة وحضاريّة وسياسيّة لعلّها ليست غريبة، في واحدٍ من مؤديّاتها، عن أسباب الحرب اللبنانيّة التي اندلعت في 13 نيسان 1975 ولا تزال مضاعفاتها تتفاعل وتعمل تدميراً من جهة وتوليداً من جهات أخرى. ولئن كانت معالم الدمار قد أخذت في جزء منها تتكشّف فإن ملامح التوليد لم تستكمل صورتها بعد، فلا يزال عهد ما بعد الدمار في طور التكوين.

يقول التاريخ إنْ لا بدّ من عصبيّة للنهضة، سواء قوميّة، أو ثقافيّة في المطلق. النهضة اللبنانيّة الأولى تظلّلت بالتنوير واكتفت به عموداً فقريّاً. النهضة الثانية، بدءاً من الثلاثينات، تزامنت مع تطوّرات سياسيّة سبقها إعلان دولة لبنان الكبير وأعقبها إعلان الاستقلال وما بينهما من تجاذبات لبنانيّة ـــــ عربيّة وتحديداً لبنانيّة ـــــ مصريّة ولبنانيّة ـــــ سوريّة وتبعاً لذلك لبنانيّة ـــــ لبنانيّة طغت فيها على طرف هنا النفحة الاستقلاليّة (المسيحيّة في الغالب) وعلى طرف هناك النفحة العروبيّة (المسلمة في الغالب) المتمسّكة بالوحدة مع دمشق.

لدى الحديث عن «مدرسة لبنانيّة» يثب إلى الذهن اسم سعيد عقل. إنّه عنوانها الأشهر. لا بفضل بريق الشعر فحسب بل أيضاً بالمواقف الفكريّة والنقديّة والسياسيّة. أمين نخله نجمها الإنشائي، صاهر الفصاحة العربيّة المجلوّة كعروس، بعطور الجبل اللبناني وثلوجه. صلاح لبكي أعطى «المدرسة» تلك بعداً من أبعادها الأسطوريّة لم يبلغ في أهميّته البعدين الوجداني والجمالي اللذين يخترق بهما شعره القلوب. فؤاد حدّاد ملعون الحداثة «اللبنانيّة» الأوّل. فؤاد سليمان لوعة قريتها. ميشال طراد قيثارتها. يوسف غصوب، عمر فاخوري، عبد الله العلايلي، مجلة «الحكمة» ورعيلها من فؤاد كنعان إلى يوسف حبشي الأشقر وكمال يوسف الحاج والأخوين جوزف وسليم باسيلا وجوزف نجيم وجورج غانم وجورج شامي وجميل جبر وشوقي أبي شقرا في بداياته وإدمون رزق وجوزف أبو رزق وسواهم.

طبعاً لم تقتصر «المدرسة اللبنانيّة» على الأدب والفكر بل تجلّت صورتها الشعبيّة في الغناء (وشيئاً ما في المسرح). العمارة الفيروزيّة ــ الرحبانيّة لَقّحت بالرحيق اللبناني جميع الطبيعة العربيّة ونشرت أريج هذا الجبل في العالم ودون غبار معارك ولا جبهات تُذْكَر، بل بهناءة النعمة.

وخَلْف تلك العصبيّة الخلّاقة والدراماتيكيّة وقف معلّمون ونافخون معظمهم ظلّوا مجهولين، كأساتذة التعليم في المدارس الوطنيّة أو تلك الإرساليّة وأهمّها على الإطلاق اليسوعيّة ومستشرقوها، ومن أبرز خريّجيهم فؤاد أفرام البستاني صاحب «دائرة المعارف»، وهو أحد ألمع المبشّرين بالشخصيّة اللبنانيّة في سياق حضاري عام، يبدأ بالهندسة المعماريّة الفينيقيّة ولا ينتهي بعمارة القصيدة ذات الوحدة المُحكمة عند سعيد عقل. والعودة إليه في كتابات «المشرق» و«المكشوف» و«البشير» وغيرها، وفي كتبه، تلقي ضوءاً لا بدّ منه لفهم تطوّر المدرسة اللبنانيّة وخلفيّاتها البعيدة والغائرة أحياناً في طيّات خصائص أخرى قد تبدو مخالفة لها ومع هذا نُعجب كيف اندمجت فيها ولم يَعُد، لحقبة طويلة وخطيرة، بادياً منها غير هويّة محض لبنانيّة.

تخطّي الحدود التي ارتضى نفسه أسيراً داخلها، وبالحقّ في بناء خصوصيّة للذات تحتاج لكي تنمو وتزدهر إلى فسحة من التفرّد بقدر ما تحتاج إلى الاعتراف بها من هذا المحيط الذي تنشد حريّة التميّز عنه، وهي تأمل في قرارة نفسها أن يحتضنها ذات يوم مهما تمرّدت، وأن يتبنّاها ولو تظاهرت بأنها تُنكره، وأن يلحق بها وأن تظلّ تسبقه.

بهذا المعنى يمكن، بل لا بدّ من التعامل مع هذا المعطى بالعكس، فلا نقول إن العصبيّة أنشأت عنصريّة أدبيّة لبنانيّة، بل إن شكوى اللبنانيين من تجاهل مصر لأدبهم أدّت إلى ردّة فعل جامحة أشبه بالعنصريّة. والحقيقة أن «عنصريّة» ما لدى المصريين قد ولّدت «عنصريّة» ما لدى اللبنانيين. والمفارقة أنه، باستثناء بعض الحماقات هنا وهناك، لم تُنتج هاتان «العنصريّتان» إلّا الخير للأدبين، فقد شهدت مصر تلك الحقبة أسطع نهضاتها، ونجيب محفوظ هو في ما بعد ابنها المتجاوز لها، وشهد لبنان حقبة حداثة جديدة تكوّنت له فيها خصائص وأركان لم يعرفها من قبل، ومهّدت مباشرة، مع سابقتها الجبرانيّة، لعهد مجلة «شعر» وما تلاها.